Проповідь у неделю після Теофанії 25.01.2026 Берген.
Мф.4.12-17, Лк.19.1-10

В ім’я Отця, і Сина, і Святого Духа. Амінь.

У неділю після Хрещення Господнього Церква пропонує нам два читання. Читання рядове, яке читається за порядком читань і залежить від пасхального кола та П’ятидесятниці. І читання друге, яке читається конкретно сьогодні через те, що сьогодні попразник Богоявлення Господнього — неділя по Богоявленні.

Перше читання — це Євангеліє від Матвія. Євангеліє коротке, але, тим не менш, у ньому є кілька важливих моментів, про які варто поговорити.

Отже, сьогодні ми читаємо в Євангелії від Матвія, що Ісус, почувши, що Іван Предтеча був зраджений і ув’язнений (тобто посаджений у в’язницю), повертається до Галілеї і, залишивши Назарет, приходить і оселяється в Капернаумі, який знаходиться при морі, в межах Завулонових і Нефталимових, — щоб збулося сказане через пророка Ісаю, додає Матвій, який сповіщає:

«Земля Завулонова і земля Нефталимова,
шлях приморський, за Йорданом, Галілея язичницька,
народ, що сидить у темряві, побачив світло велике,
і тим, що сидять у країні й тіні смертній, світло засяяло» (Мт 4:15–16).

І далі: «З цього моменту Ісус почав проповідувати і говорити: “Покайтеся, бо наблизилося Царство Небесне”» (Мт 4:17).

У цьому сьогоднішньому тексті мало що відбувається. Власне, у ньому повідомляється лише коротка звістка про те, що Христос виходить із Назарета і вирушає до Капернаума. Про це повідомляє нам євангеліст Матвій і наводить цитату з пророка Ісаї, яка говорить про землю Завулонову і землю Нефталимову. Про ці дві землі говорить нам пророк Ісая.

Я прочитаю, що саме говорить пророк Ісая з моєї Біблії. Це місце в нашому поділі — з 9-го розділу (Іс 9:1–2), а в єврейському поділі часто вважається кінцем 8-го і початком 9-го. Ось що говорить пророк Ісая:

«Попередній час принизив землю Завулонову і землю Нефталимову; але наступний звеличить приморський шлях, Зайорданську країну, Галілею язичницьку. Народ, що ходить у темряві, побачить світло велике; на тих, що живуть у країні тіні смертної, світло засяє».

Ми бачимо, що текст, який наводить євангеліст Матвій, і текст, який, власне, записаний у пророцтві пророка Ісаї, — це два неподібних тексти. Тобто, так, у загальних рисах вони подібні, проте ці два тексти різняться між собою. У чому причина? Чому євангеліст Матвій наводить неточну цитату? Невже він забув «правильний текст»?

Ось з цією цитатою дуже цікаво, тому що цю цитату євангеліст Матвій переробляє. По-перше, він використовує слово «засяяло» — світло. Ось це слово «засяяло». У грецькому тексті Матвія стоїть дієслово ἀνέτειλεν (від ἀνατέλλω — «сходити, підійматися», тобто «світло зійшло»). А в грецькому тексті Септуагінти у Ісаї стоїть інше формулювання (смисл той самий, але слово інше): там світло «сяє/засяє» (зазвичай передають як λάμψει або близько за смислом, тобто не ἀνέτειλεν). І в єврейському тексті теж стоїть інше слово, не «зійшло» в тій формі, як у Матвія.

Тобто євангеліст Матвій використовує цитату з пророцтва Ісаї, але при цьому вставляє цілком особливе слово, якого немає в цьому пророцтві в тій формі, в якій він його вживає. Тобто слово за смислом є — «засяяти», «світло з’явилося», — але це інший вираз, не той, який використовує євангеліст Матвій.

Слово це ми знаходимо в іншому місці. Ми знаходимо його в іншому пророцтві — у пророцтві книги Числа. І тут ми читаємо. Ось що говорить Валаам, син Веорів, муж з відкритим оком:

«Бачу Його, але нині ще немає; зрю Його, але не близько. Сходить зоря від Якова і встає жезл від Ізраїля…» (Числ 24:17).

І в грецькому тексті книги Числа там стоїть саме цей корінь: ἀνατελεῖ ἄστρον ἐξ Ἰακώβ — «сходить зоря від Якова».

Ось два пророцтва. Одне пророцтво про те, що земля Нефталимова і Завулонова знову буде звеличена, і народ, який ходить у темряві, побачить світло велике. І пророцтво книги Числа, яке говорить про те, що сходить зоря від Якова і встає жезл від Ізраїля, і розбиває князів Моава, і так далі за текстом.

Два пророцтва, які євангеліст Матвій з’єднує в одне ціле: він бере в Ісаї географію та образ «світла», а ключове слово «сходу/зійшло» (по-грецьки ἀνέτειλεν) співвідносить з мовою іншого біблійного місця — де «сходить зоря» (по-грецьки ἀνατελεῖ ἄστρον). Він змішує два біблійних мотиви і робить це спеціально.

Тому що пророцтво, яке в книзі Числа, — це пророцтво, яке в християнському прочитанні розуміється як таке, що стосується майбутнього Месії: там мова про особистість, про персону — «бачу Його…». «Сходить зоря від Якова і встає жезл від Ізраїля» — це читається як вказівка на майбутнього Царя, Помазаника.

Пророцтво ж Ісаї — воно у своєму первісному історичному контексті говорить про інше. Воно говорить про два краї, пов’язані з колінами Ізраїля: це коліно Нефталимове і коліно Завулонове, землі, які першими постраждали від завоювань, розорення і переселень. І пророк говорить, що попередній час принизив їх, а наступний звеличить. (У різних історичних описах говорять про депортації та переселення північних областей ще в ассирійську епоху; смисл у тому, що мова йде про землі, які пережили приниження і темряву, а потім — про звеличення і «світло».)

Тобто виходить, що два тексти працюють на різних рівнях: один — образ «зорі/сходу» як знака особистості та месіанського очікування; інший — пророцтво про території, які історично пов’язані з Галілеєю і з тим, де почнеться служіння Христа.

Ось подивіться. Євангеліст Матвій говорить: «І залишивши Назарет, прийшов і оселився в Капернаумі, при морі, в межах Завулонових і Нефталимових». І справді, Назарет зазвичай відносять до області Нижньої Галілеї, традиційно пов’язаної із Завулоном; а Капернаум — до району, співвідносного з Нефталимом, тобто на межі цих територій. І Матвій спеціально підкреслює цю «межу двох колін», щоб накласти на неї пророчий текст.

А пророцтво, яке цитує євангеліст Матвій, воно говорить про два коліна і про те, що ці землі будуть звеличені, і що мова йде про «Галілею язичницьку». Чому «язичницьку»? Тому що Галілея — особливо прикордонні райони — була областю змішаного населення та культурних впливів; поруч проходили торгові шляхи, і там було більше контактів з неєврейським світом, ніж у Юдеї.

Зокрема, поруч із Галілеєю знаходилося і Десятиміс’я — Декаполіс (по-грецьки Δεκάπολις, «десять міст»), союз міст на південний схід і схід від Галілейського моря. І коли ми говорили з вами нещодавно про Капернаум як про значимий центр на березі моря, пов’язаний із рибальством і шляхами торгівлі, то зрозуміло, що «по інший бік» — у сенсі: по інший бік цих шляхів, по інший бік межі звичного юдейського простору, — лежали області, де язичницька присутність була особливо помітною. І ми справді бачимо в Євангеліях, що Христос приходить і в ці райони, і там здійснюються зцілення (у різних оповіданнях говориться про одного біснуватого або про двох — залежно від Євангелія).

Тобто євангеліст Матвій використовує текст Ісаї і бере з нього рамку — «Завулон і Нефталим», «Галілея», «світло» — а словом «зійшло/засяяло» (грец. ἀνέτειλεν) посилює асоціацію з мотивом «зорі», щоб показати, що Христос мав залишити Назарет і оселитися в Капернаумі, і що саме тут, на цих землях, починається Його проповідь.

Тобто ось ми бачимо, що Євангеліє пишеться не просто так, що Бог говорить, а людина як автомат записує. Ні. У євангеліста Матвія є певний план. І ось цей план включає в тому числі язичників.

Тобто хоча ми говорили про те, що цільова аудиторія в євангеліста Матвія — і ця аудиторія, що складається переважно з людей, які навернулися до християнства з євреїв, — але тим не менш євангеліст Матвій говорить про те, що Христос приходить не лише до євреїв. Він приходить також і до язичників. Він приходить у цю саму Галілею язичницьку, хоча в той час вона вже не була «суцільно язичницькою». Але «язичницька» — як образ прикордонності, змішаності, як знак того, що тут особливо помітний зовнішній світ.

Ось і тому євангеліст Матвій показує, що і там, і там — і серед євреїв, і серед тих, хто не належав до Ізраїлю за кров’ю, — багато хто увірує в Христа.

Ось такий короткий текст з Євангелія від Матвія.

А ось текст з Євангелія від Луки — це текст великий, тому що цей текст розповідає нам про людину на ім’я Закхей. Про людину на ім’я Закхей, якого описують дуже докладно. І описує євангеліст Лука знову ж таки трошки дивно — з деякою іронією, як здається при читанні.

По-перше, починається сьогоднішнє оповідання з тексту, який входить до ділянки Луки, названої часто «Євангелієм відкинутих», «Євангелієм вигнанців», тому що тут і поруч у Луки справді часто йдуть історії про людей, витіснених на узбіччя суспільства.

Тут ми читаємо, що Христос входить у Єрихон і проходить через нього. І там зустрічає Він якогось Закхея, начальника митників і людину багату.

Ну, по-перше, треба сказати про місто Єрихон. Тому що місто це — особливе місто в Ізраїлі. Це місто знаходиться всього приблизно в 25 кілометрах від Єрусалиму, але є, по суті кажучи, теплим місцем, «зимовим містом», і справді в давнину сприймалося як місце відпочинку. Там були царські та урядові резиденції — особливо відомі палаци та зимові резиденції пізньої юдейської знаті та царів (зокрема, епохи Ірода). І римські представники влади теж опинялися там, тому що місце було зручне і багате.

Чому так? Тому що справді Єрихон — це якийсь оазис. Всього 25 кілометрів між Єрусалимом і Єрихоном. Але в той час, як в Єрусалимі холодна зима (і Євангеліє нагадує нам про холод і про вогнище у дворі первосвященика), в Єрихоні — всього 25 кілометрів — клімат набагато м’якший: там тепліше, інше повітря, інша вологість.

Справа в тому, що місто Єрусалим знаходиться на висоті приблизно 700–800 метрів над рівнем моря. А Єрихон розташований нижче рівня моря — приблизно на 250 метрів нижче. Він знаходиться близько до Мертвого моря, і це створює різкий контраст. Тому й температура, і вологість, і взагалі відчуття — інші.

І ось, власне, проходить Господь саме через це місто. Це місто лежить на шляху із Зайордання, тобто тієї частини країни, яка знаходиться за річкою Йордан. І через це місто проходять торгові шляхи. З Галілеї до Єрусалиму можна було йти двома шляхами: або через Самарію (де жили самаряни, з якими в юдеїв були важкі стосунки), або обхідним шляхом через Зайордання з переправою через Йордан і підйомом до Єрусалиму.

Чому ми говоримо «підійматися до Єрусалиму»? Знову ж таки, тому що висота змінюється дуже різко: за відносно коротку відстань — приблизно тисяча метрів перепаду — і людина піднімається до Єрусалиму.

Як я сказав, у цьому місті знаходилися палаци, побудовані в різний час. І туди приїжджали, і відпочивали багато важливих людей.

Ось Христос входить у це місто і зустрічає якусь людину на ім’я Закхей. І євангеліст говорить нам: «Хтось на ім’я Закхей, начальник митників і людина багата». Ось така характеристика одразу дається нам про цю людину.

Саме ім’я Закхей (євр. за смислом «чистий», «невинний», «праведний») звучить як «людина чиста» або «чесна». Але його ім’я входить у суперечність з тим, ким він був, тому що написано: «начальник митників і людина багата».

Хто такі були митники? Ми з вами будемо докладно говорити про митників, про збирачів податків, коли дійдемо до цього часу за календарем. Але тут скажемо, що митник — це збирач податків, збирач мита, збирач платежів.

Справа в тому, що в Юдеї та Галілеї система зборів відрізнялася від того, що ми бачимо сьогодні. Були великі податки — прямі, і були численні непрямі збори, мита, митні платежі.

Податки складалися з великих частин. Були прямі податки — подушні та земельні. Я не пам’ятаю, був такий у нас, здається, теж у селах, в Україні, в радянський час, здається, подушний податок. Ось скільки людей у тебе в родині живе, ось за стільки ти платиш якийсь подушний податок. Тому що я пам’ятаю, бабуся говорила слово «подушне». Я пам’ятаю це слово. Ну ось, значить, подушний податок і земельний податок — це два найбільші податки, які платили євреї, що жили на території, окупованій Римом.

Були й інші податки. Були непрямі податки: мита на провезення товарів, на проїзд дорогою, на торгівлю.

Єрихон був оазисом. І в цьому оазисі були продукти, які цінувалися. Це, по-перше, фініки: плантації фінікових пальм, фініки високої якості, з них робили і солодощі, і напої, вино. І по-друге, благовоння, бальзамічні речовини — те, що сприймалося як дорогоцінний продукт.

І ось цей бальзам — справді був надзвичайно дорогим. Відомо, що правителі епохи пізньої Юдеї та Риму особливо цінували такі «царські» продукти. І в традиції збереглися розповіді про те, що володіння такими гаями та садами могло переходити в руки сильних світу — і тут доречно згадати Клеопатру: Клеопатра VII (єгипетська цариця) в елліністічну епоху справді фігурує в історіях про розкішні володіння та контроль над цінними ресурсами. Вона отримала гаї дерев, які використовувалися для видобування цього бальзаму від Марка Антонія в обмін на лояльність, а згодом Ірод Великий був змушений орендувати ці гаї у неї, поки Август не відібрав їх у неї і не віддав їх Іродові Великому.

Тобто в цьому місті, природно, знаходилася митниця, тому що товари йшли через Єрихон.

Ось ці ось — те, що називається непрямі податки. Тобто прямі податки — це подушний і земельний податок. А є непрямі: коли ти проїжджаєш повз, коли ти провозиш якісь товари, коли ти торгуєш — ось це все обкладалося окремими зборами.

Прямі податки, як правило, контролювалися адміністративною владою. А ось непрямі — мита та збори — часто віддавалися на відкуп: право збирати мита на території можна було купити, і людина потім мала «відбити» цю суму і заробити.

І люди, які збирали мита, були ненависні, тому що вони брали більше, ніж належить. Вони користувалися тим, що людям важко перевірити, яка ставка, який збір, і вони грабували свій народ.

Але люди їх не любили не лише тому, що вони грабували свій народ. Люди не любили їх ще й з релігійних причин.

Справа в тому, що в юдейському житті були і обов’язкові релігійні пожертвування, і встановлені платежі. Тут важливо уточнити. Десятина (десята частина) — це окремий старозавітний обов’язок, пов’язаний із підтриманням левітів, служіння, і взагалі релігійного укладу. Але крім десятини існував і особливий храмовий збір — та сама «напівсиклева» (напівшекелева) подать на храм, про яку відомо з Мойсеєвого закону (і яка в Євангеліях теж відображається). Тобто не «десята частина на храм грішми» як єдиний податок, а цілий комплекс релігійних обов’язків: десятина та окремий храмовий збір.

Так от, чому не любили збирачів податків і мита? Тому що вони працювали з грішми імперії, з монетами, на яких були зображення та титули імператорів. І на монетах могли бути слова, що приписували імператорові божественні титули. Для благочестивого юдея це було образливо і духовно важко.

Після того як Юдея в 6 році стала управлятися римською адміністрацією, податки сприймалися як податки язичницької імперії — і зрештою вони йшли на потреби цієї імперії, де були язичницькі культи та храми. Тобто в очах багатьох юдеїв це був «ідольський світ», і платити йому — було важко. А після руйнування Єрусалимського храму в 70 році відомий уже інший факт: з’явився особливий «юдейський податок», який направлявся на храм Юпітера Капітолійського в Римі. Ось цей факт добре показує, чому тема податків була так болюча для релігійної свідомості євреїв.

І ось про цей конфлікт ми читаємо в Євангелії. Якщо ви пам’ятаєте, до Христа приходять у храмі з питанням-пасткою і дають Йому монету: «Чи давати подать кесареві?» — тобто імператорові. «Чи треба давати цю подать?»

Христос говорить: «Чиє зображення ви бачите на цій монеті?» — «Кесаря». — «Віддавайте кесареве кесареві, а Боже Богові», відповідає Христос.

Але тут цікаво, що в храмовому контексті питання грошей було особливо чутливе. На території храму благочестиві юдеї намагалися використовувати «допустимі» для храмових платежів монети, тому й існували міняли. Ми пам’ятаємо євангельський епізод, де Христос виганяє торговців і міняйлів із храму: там міняли монети на ті, які вважалися придатними для храмових внесків.

І Христос тут справді перевертає пастку. Тому що, якби Він сказав: «Платити не треба», — Його можна було б звинуватити перед владою як бунтівника. Якби сказав: «Платити треба», — можна було б налаштувати проти Нього народ. Але Христос ставить все на місце: кесареві — те, що стосується кесаря; Богові — те, що стосується Бога.

Але про податки не лише це. В інших місцях ми зустрічаємо й інших збирачів податків. І ось одна з цих «податкових ситуацій» — це Закхей.

Написано, що він ἀρχιτελώνης (архітело́нес) — по-грецьки це «старший серед збирачів мита/митників», «начальник митників». Якими податками він займався? Він не займався прямими податками — подушними та земельними. Найімовірніше він сидів біля воріт, на проході, на дорозі, де йдуть товари. І всякий, хто провозив товари, мав платити мито. І крім того, могли бути й інші дрібні збори, пов’язані з торгівлею та дорогами.

І тут ось що цікаво. Ми читаємо в Євангелії: «Забігши наперед, він виліз на смоківницю, щоб побачити Ісуса, тому що був малий на зріст».

Скажу тут про смоківницю. В нашому українському перекладі стоїть шовковиця. У тексті Луки стоїть не «шовковиця», а сикамора (по-грецьки συκομορέα; у церковнослов’янській традиції зазвичай «смоковниця/сикамора»). Ботанічно це сикамора-смоківниця, тобто «сикаморова фіга» (Ficus sycomorus), а не звичайна шовковиця. Тому: так, це «фігове дерево» в широкому сенсі, але точніше — «сикамора (сикомора), сикаморова смоківниця». Так от, ця назва «сикамора» має щось спільне зі словом «шантажувати» або «обмовити» іншу людину на грецькій мові. Ось коли людина бреше на когось, або говорить даремно, або загрожує, шантажує людину, то по-грецьки це слово, здається, якось звучить «сикофант» (συκοφάντης), або якось так. І один і той самий корінь — ось ця сикамора і ось це грецьке слово, яке означає зводити наклепи або шантажувати. І це зовсім не випадково. По-грецьки «сикофант» — συκοφάντης. Важливо уточнити походження: слово це пов’язане з «σῦκον» («смоква, фіга») і історично належить до явища доносительства/звинувачень і «викриття» (у класичному грецькому середовищі, насамперед афінському). Це скоріше мовна та культурна асоціація: «сикофант» — слово про наклеп і доносительство, а Лука змушує Закхея лізти на «συκομορέα», і це працює як іронічний штрих — людина, професійно змушена працювати сикофантом, лізе на сикамору. Згадаємо інше місце в Луки, коли до хрестячого в Йордані Іоанна Хрестителя приходять воїни і збирачі податей. Він говорить їм, що їм треба робити (адже вони свого роду державні службовці): у Лк.3:14 стоїть дієслово: συκοφαντήσητε — «не наклепуйте / не займайтеся сикофантією».

І ще одне: коли святі отці іноді пояснюють «συκομορέα» як «погане дерево», пов’язуючи «σῦκον» («смоква») і «μωρός» («дурний»), — це скоріше пізня «народна» етимологія, що нагадує проповідникові: «ось на якому дереві сидить ця людина». Звичайно, науково слово «συκομορέα» — це усталена назва дерева, а не буквальне «дерево дурнів», але проповідницьки такий образ зрозумілий.

Так от, у цьому євангеліст Лука, у його іронії, ніби злегка сміється над цією людиною, над Закхеєм. Він представляє його в смішному вигляді. Тому що, по-перше, збирач податків, важлива посада — він не просто збирач, він начальник. Тобто людина, яка управляє збором мита на території.

Навіть у нас в Україні люди такого роду викликають страх. А там тим більше, тому що корупція і свавілля були звичайною справою в ті часи.

І ось євангеліст Лука поміщає цього нещасного Закхея — він його відправляє бігти. Він біжить. Він не може побачити через натовп. І чому? Лука говорить: «він був малий на зріст». У грецькому тексті стоїть: μικρὸς τῇ ἡλικίᾳ — «малий на зріст/за статурою». Традиційне розуміння: малий на зріст був Закхей.

Іноді обговорюють і інше: чи можна граматично спробувати віднести «малий» до Ісуса, тобто «не міг побачити Ісуса через натовп, тому що Він був малий на зріст». Такі прочитання пропонували деякі дослідники, але це залишається рідкісною гіпотезою; основний смисл тексту в більшості тлумачів — що малий на зріст був саме Закхей.

Більша частина святих отців говорить про те, що Закхей хотів побачити Спасителя, і для нього було лише одне безпечне місце — на цій самій сикаморі. Заліз��и на яку, він міг би побачити Христа.

Ось він лізе на це дерево. І це саме по собі смішно. По-перше, тому що він був малий на зріст. А в античній культурі справді існували стійкі забобони, що пов’язували зовнішній вигляд з моральними якостями.

Ви знаєте, існує така псевдонаука, яка називається фізіогноміка. Тобто, коли дивляться на людину і кажуть: «ось у нього на обличчі написано, що він злодій-розбійник». Був такий Чезаре Ломброзо в XIX — на початку XX століття; він намагався будувати кримінологію за зовнішніми ознаками. В античності теж були подібні уявлення. Тому «малий зріст» міг в очах натовпу слугувати додатковим «доказом» його поганої репутації. І Лука це міг враховувати як культурний фон: натовп «бачить» у ньому все погане одразу. Тобто люди малого зросту завжди вважалися малодушними людьми. Тобто, як би, є люди з великою душею — тобто люди, які поводяться мужньо. Ось ім’я Андрій походить, власне, від грецького слова «мужність», так. Так от, є люди, які «андрейос» (ἀνδρεῖος), а є люди, які ось маленькі — у них маленька душонка, вони такі не дуже хороші люди. І в давнину люди вірили в те, що, справді, маленька людина — це значить, не дуже хороша.

Більше того, сучасні дослідники говорять про те, що можна запідозрити — оскільки євангеліст Лука був дуже добре освічений, він дуже добре знав реалії античного світу, — можна запідозрити, що він робить цього Закхея карликом. Він не застосовує в Євангелії слова, які є — спеціальні слова, які в грецькій мові відповідають за карликів: пігмеї, наприклад. Але те, як веде свою бесіду євангеліст Лука, цілком може показувати, що Закхей був карликом.

Ну ось, лізе цей Закхей на це дерево, на цю συκομορέα, і він бачить Христа. Він лізе на дерево, тому що люди — навіть незважаючи на те, що він такий ось важливий начальник, і всі його бояться, — люди його не пустили б, тому що натовп відчуває свою силу, коли це натовп. Ось ми бачимо: ось це наш ворог, і він намагається пролізти. Та ми станемо спина до спини і не дамо йому, щоб він не міг пройти і подивитися на Христа!

Але ось Закхей на дереві і він роздвигає листя, щоб побачити Христа, але водночас він в цьому листі ховається від поглядів натовпу. І ця сцена раптом нагадує нам про Книгу Буття, де фіговий лист стає знаком сорому і спроби сховатися. Це, звичайно, не буквальне посилання, але як натяк.

Що слідує далі?

«Забігши наперед, виліз на смоківницю, щоб побачити Його, тому що Йому належало проходити повз неї».

І далі: «Ісус, коли прийшов на це місце, поглянувши вгору, побачив його і сказав йому: “Закхею! Зійди швидше, бо сьогодні потрібно Мені бути у тебе в домі”».

І ось тут починається друга частина оповідання. Перша частина — Закхей на дереві і натовп. Друга частина — Христос дивиться на нього і кличе його на ім’я. Причому Христос говорить: «Мені належить (грец. δεῖ) бути у тебе в домі». Тобто Христос не просто «заходить», а говорить про необхідність: «так треба».

І тут цікаво, тому що оточує натовп людей Христа, і вони чують цей діалог: «І він швидко зійшов і прийняв Його з радістю. І всі, бачачи це, почали ремствувати і говорили, що Він зайшов до грішної людини».

Ось тут ми вдруге зустрічаємось із натовпом. Перший раз натовп не дає Закхеєві побачити. Другий раз натовп обурюється тим, що Христос іде до цієї людини. Тому що в логіці натовпу Закхей людина недостойна, він:

А — збирач мита,
Б — пов’язаний з «язичницькими» грішми та системою влади,
В — і взагалі «неприємний», «презренний».

Так працює механіка суспільного відкидання.

І ось натовп стає знову між ним і Христом — уже не фізично, а морально: «ось Він зайшов до грішника».

«Закхей же, ставши, сказав Господеві…» — він звертається до Спасителя і говорить: «Господи, половину майна мого я дам убогим, і, якщо кого чим скривдив, поверну вчетверо».

«Закхей же, ставши, сказав Господеві…» — тобто він звертається до Спасителя. І говорить: «Господи, половину майна мого я дам убогим, і якщо кого чим скривдив, поверну вчетверо».

Кому це звернення? Він говорить Христові, але насправді він звертається до натовпу, тому що натовп вважає його негідною людиною з ось цих причин. І він ніби перед натовпом виправдовується. Він говорить, що я половину майна віддам убогим, а якщо кого чим скривдив, поверну вчетверо. Це він говорить — це не Христові, а говорить він це натовпу, хоча звертається до Христа. Про це говорили святі отці.

Ось тут що цікаво. Те, що, знову, якщо ми повертаємося до грецького тексту Святого Письма, ми побачимо, що тут застосовані форми — ви знаєте, ось як — як навіть в українській мові ми так говоримо, ну і особливо в західних мовах — ми можемо застосовувати теперішній час, тобто «я йду», але це буде мати значення майбутнього. «Я йду в магазин», — кажу я Юлі,— тобто я піду, але я говорю в теперішньому часі: «Я йду в магазин». Я ніби говорю, що це буде потім, пізніше.

І ось цей грецький текст дав тим, хто займається біблійним тлумаченням, біблійним тлумаченням, — він дав привід думати про те, що Закхей — так він не обіцяє, а він уже це робить. Тому що тут використовується дієслово в такій формі — тут стоїть дієслово в теперішньому часі δίδωμι і ἀποδίδωμι — даю і повертаю, але значення цього дієслова саме в тому, що він уже це все робить регулярно. Тобто: «Я вже віддаю убогим половину мого майна, і тим, кого кривджу — так, скривдив там, як би — я повертаю вчетверо». Це так званий теперішній час як звичайна дія.

Тобто виявляється, можна прочитати таким чином. Тоді виходить, що Закхея даремно зовсім його звинувачують у тому, що він погана людина, тому що він уже робить це. Він уже половину майна роздає убогим. А нагадаю, що роздача убогим свого доходу вменяється в прямий обов’язок всякого єврея. Це обов’язок, даний євреям — це не просто: хочу — дав, не дав. Єврей зобов’язаний давати убогим.

І ось він виявляється — те, в чому його звинувачували, що він не дотримується закону, тому що ось він такий поганий чоловік, — виявляється, він робить це.

Або далі він говорить: «Якщо кого скривдив, поверну вчетверо». Тобто: «Я повертаю вчетверо, вже повертаю вчетверо тим, кого я скривдив».

А чому вчетверо? А чому не вдесятеро? А чому не в сто разів? А тому що закон старозавітний, у книзі Вихід, говорить чітко, конкретно: всяка людина, яка вкрала в іншої людини щось, має віддати це щось, віддати назад, і має виплатити одну п’яту частину вартості вкраденого. Ось вкрав чоловік — значить, він має повернути. І лише в одному випадку він має віддати вчетверо. Це у випадку, якщо мова йде там, здається, якраз про вівцю або бика. Але це було як би виняток. В інших випадках людина мала віддати п’яту частину. Але п’ята частина — це менше, ніж вчетверо.

І ось Закхей: «Я віддам вчетверо». А чому вчетверо? Тому що закон Римської імперії говорить про те, що людина має віддати вчетверо у випадку ось такого казусу, якщо людина щось зробила проти іншого — вкрала в нього, ще там що або займалася вимаганням, зловживала владою тощо.

Тобто тут виходить, що Закхей на себе звалює, не релігійний закон, більш м’який, а слідує більш суворому римському праву.

І виявляється, що в принципі не така вже й погана людина, якщо ми читаємо це як теперішній час.

Однак якщо ми читаємо це як майбутнє, то тут ось Закхей обіцяє. Він раптом — раптом він зрозумів, що до нього прийшов сам Бог у його дім, що Він не погорджав цим Закхеєм, з яким ніхто не вітається, якого ніхто не любить, якого всі ненавидять, який підлягає остракізму в його суспільстві, причому двосторонньому остракізму.

З одного боку, його не любить населення, тому що вони не люблять його, тому що він їх грабує. Але його не люблять і багаті люди. Багаті люди теж не люблять. Не люблять чому? Тому що римське суспільство не приймає його, тому що в Римі багатство — це річ, яку ти не можеш — розбагатіти раптово. Ти можеш тільки успадкувати від твоїх, так би мовити, батьків, твоїх родичів там у когось. Ось це істинне багатство, яке справді людина поважає — ти отримав і примножив. А цей вискочка — він раптом розбагатів за рахунок чого? За рахунок того, що він ось це дурив людей з цими грішми та податками.

Тобто його не любить ніхто. А Христос його полюбив. Христос прийшов до нього в дім.

Народ його ненавидить за збори; «респектабельні» теж його не приймають як людину, яка розбагатіла «неправильним чином», а не спадщиною. Він «між світами» — і тому самотній.

І ось тут змінюється його становище. Христос приходить до цієї людини в дім. І в цьому домі Закхей уже не «пігмей для сміху», не об’єкт натовпу, а господар, людина, яка говорить.

І знову змінюється функція Закхея. Тому що в античному світі карлики — якщо ми повернемося знову до карликів — карлики, вони прислуговували під час бенкетів. Вони танцювали під час бенкетів. І часто запрошували на ці бенкети — запрошували багатих гостей, і запрошували юних, красивих, високих — для того, щоб зробити такий великий, як — ну, такий розрив, такий великий контраст — це впадало в око, щоб ось юні, красиві люди прислуговують, наприклад, а ось карлики, які танцюють, наприклад.

Тут Христос приходить до цієї маленької людини. Він приходить до нього в дім. І в цьому домі ця людина поводиться як господар. Тобто немає їдалень, прислуги, а іде там господаря. І тому він натхненний, і він говорить, звертаючись до натовпу головним чином, що я віддам половину майна убогим, і якщо в кого чим скривдив, поверну вчетверо. Христос перевертає соціальну ієрархію, даючи гідність тому, хто був позбавлений її в очах суспільства.

«Ісус сказав йому: “Нині прийшло спасіння дому цьому, тому що й він — син Авраамів”».

А ці слова кому спрямовані? Христос говорить, звертаючись до Закхея, але Він не говорить йому: «Нині прийшло спасіння до тебе, дорогий, тому що ти теж син Авраамів». А Він звертається до нього в третій особі: «Нині прийшло спасіння дому цьому, тому що й він — син Авраамів».

Ну, а він і був сином Авраама. Тобто, по-перше, ці слова належать знову до натовпу. Христос спілкується з натовпом. Він не спілкується з Закхеєм. З Закхеєм уже все сказано. З ним усе зрозуміло. Але Христос говорить це натовпу. Він говорить: «Він — син Авраамів».

Тому що євреї не вважали його сином Авраама. Вони не хотіли бути з ним у спорідненості, тому що ось така презренна людина. Але його вчинок — те, що він робив або те, що він обіцяв зробити, — робить його справжнім сином Авраама. І тому Христос звертається до натовпу, говорить: «Він — син Авраамів».

Це словесне повернення, слова, звернені до натовпу: «ви його викреслили, а Бог його не викреслив».

І далі: «Бо Син Людський прийшов взискати і спасти загубленого».

І це справді завершення. Лука завершує перикопу основною думкою: Христос приходить до тих, хто «гине» — хто відкинутий, хто в стані загибелі.

Тому що, подивіться: Закхей багатий, але потребує спасіння. Перед цим, у 18-му розділі, ми читаємо про іншого єрихонського героя — про сліпця, який нічого не має. Христос приходить і до нього. І в Луки постійно звучить цей розріз: багаті і бідні, «шановані» і «нешановані».

Ось багатий юнак: «що мені робити?» — «дотримуйся заповідей» — «дотримувався» — «роздай майно» — і пішов сумний. А Закхей сам говорить про роздавання.

Пам’ятаєте інший приклад — кровоточиву жінку. Вона витікала кров’ю багато років, витратила все на лікарів, і, доторкнувшись, отримала зцілення. Але важливий не лише медичний факт: вона була фактично виключена з суспільного та релігійного життя (постійна нечистота). Христос зцілює її і повертає в суспільство. Те саме відбувається і з Закхеєм: Христос повертає його в «число дітей Авраамових».

Ось такі сьогодні два читання. Вибачте, що довго, але читання — за якими справді багато лежить.

Євангелія писалися людьми. Вони писалися під натхненням Святого Духа. Але євангелісти — кожен вкладав в Євангеліє свою думку. Вони використовували сюжети, які пам’ятали, які передавалися з уст в уста, і давали їх у тому чи іншому вигляді.

Ось як євангеліст Матвій: він бере пророчий текст і дає йому форму, яка в його задумі точніше показує смисл — він бере «рамку» Ісаї і посилює її словом, яке пов’язує «світло» зі «сходом», співзвучним «зорі» запозиченому з месіанського пророцтва.

Точно так само, як євангеліст Лука. Адже ніхто інший не пише про Закхея. Один євангеліст Лука пише; в інших Євангеліях цього немає. Тому євангеліст Лука міг використовувати багато речей. Ми можемо тільки здогадуватися, що він використовував.

Він міг використовувати те, що Закхей — «маленький» (по-грецьки μικρός, звідси і «мікро-» в наших словах), — і обіграти цю мініатюрність: смішна людина, людина, над якою сміються, людина, якого не приймають. Тому що таку людину — мало того, що вважають негідником — він ще й смішний для натовпу.

І більше того: у грецькій міфології є відома розповідь, її можна знайти, про двох «пересмішників», про близнюків-пройдисвітів — Керкопів, яких за зухвалість і насмішки покарали боги і, за відомою версією, повісили догори ногами (образ «смішного покарання») на гілці дерева. І євангеліст Лука, якого читали греки, справді міг знати подібні культурні сюжети і використовувати впізнавані мотиви іронією і контрастом. (На відміну від Матвія, якого насамперед читали в середовищі, де сильніше звучить єврейський культурний контекст.)

Так і Євангелія: той самий зміст – спасіння, але різні способи розповісти про нього, різні відтінки мови та образів.
Амінь.