I Faderens og Sønnens og Den Hellige Ånds navn. Sitt ned, venner.

I dag leser vi Lukasevangeliet, Matteusevangeliet, og vi leser i dag apostelen Paulus’ brev – Første brev til korinterne. Jeg skal åpne det. Ett øyeblikk.

Forrige søndag drøftet vi apostelen Paulus’ brev til korinterne, om en tekst som inneholder en diatribe – det vil si en motstanderes ord, som apostelen Paulus inkluderer i sine egne ord. Og talen gjaldt friheten, ordene: «Alt er mig tillatt…», hvorpå apostelen svarer: «…men ikke alt er til gagn». I dag fortsetter vi dette samme temaet i forkant av den store faste. Og dette er hva apostelen Paulus skriver i det 8. kapittel av sitt første brev til korinterne. Så…

«Maten fører oss ikke nærmere til Gud, for verken vinner vi noget ved at vi eter, eller taper vi noget ved at vi ikke eter. Men se til at ikke denne eders frihet på nogen måte blir til anstøt for de skrøpelige! For dersom nogen ser at du som har kunnskap, sitter til bords i et avgudshus, blir da ikke hans samvittighet, han som er skrøpelig, oppmuntret til å ete av avgudsoffer? Og så går den skrøpelige til grunne ved din kunnskap, han, din bror, for hvem Kristus dog døde. Men når I således synder mot brødrene og sårer deres skrøpelige samvittighet, da synder I mot Kristus. Derfor, dersom mat blir til anstøt for min bror, vil jeg aldri i evighet ete kjøtt, forat jeg ikke skal volde min bror anstøt» (1 Kor 8:8–13).

Vi har allerede talt i de foregående uker om friheten. I dag anvender apostelen dette emnet på et konkret spørsmål – om avgudsofferkjøtt.

Vi talte om mennesker som apostelen Paulus kaller «de sterke», og som han kaller «de skrøpelige». Vi talte om at det fantes blant de kristne i Korint mennesker som mente at alt var dem tillatt, alt kunne gjøres, siden Kristus hadde frelst dem, siden frelsen var fullbrakt. Og derfor kunne man ikke bare unnlate å holde Mose lov, men overhodet ingen regler angikk mennesket. Det vil si, vi talte om at det fantes visse mennesker som mente at alt var tillatt. Apostelen Paulus, ved å bruke disse ordene – «alt er mig tillatt», – svarte i brevet at «ikke alt er mig til gagn».

I dag er lesningen noe annerledes. I dag taler apostelen Paulus om matvarer. Saken er den at Korint, som vi har talt om, var en stor by med en stor, så å si, hedensk arv. Det vil si, flertallet av mennesker gikk på den ene eller andre måten i hedenske templer og deltok i disse templene i forskjellige gudstjenester, og deltok også i måltider. For ved de hedenske templene var det innrettet visse, som vi ville si i dag, veldedige spisesteder, der man matet mennesker som kom til gudstjenesten. Fra maten som ble ofret til gudene, matet man mennesker som ikke hadde midler til å skaffe seg mat.

Og dette er nettopp det apostelen Paulus taler om. Han sier at mange av de kristne, idet de regnet seg for «sterke» – det vil si, regnet seg for dypt troende mennesker og dypt trodde på Gud, – de kom til disse samme måltidene og spiste avgudsofferkjøtt, fordi de var fast overbevist om at avguden i verden er intet. Det vil si, de spiste avgudsoffer som ble brakt til andre guder, fremmede guder, av hedningene. På samme måte kom mennesker også til markedet, og på markedet kjøpte de også kjøtt som var viet til hedenske guder.

Dette er det apostelen Paulus skriver om. Han sier at «avguden i verden er intet». Det vil si, de kristne i Korint, de sterke, sikre i sin tro, sikre på at det bare finnes én Gud og ikke finnes noen demoner eller noen andre guder som det tilkommer å tilbe, – apostelen sier om disse menneskene at de kom og spiste måltider i disse hedenske templene, spiste mat som var viet til hedenske guder.

Det vil si, apostelen Paulus sier liksom: ja, dette kan virkelig gjøres, fordi avguden i verden er intet, slik konkluderer apostelen. Men samtidig retter apostelen oppmerksomhet mot at ikke alle kristne har en så sterk tro. At det finnes et tilstrekkelig antall kristne som, når de ser hvordan deres «sterke» brødre – sterke i troen – går og spiser hedensk mat i det hedenske tempelet, også selv går og også selv spiser denne maten sammen med sine sterke brødre. Men så, etter at de har gått ut av tempelet, begynner samvittigheten deres å plage dem over at de forrådte Kristus ved at de spiste mat viet til hedenske guder.

Og nettopp om dette taler apostelen Paulus. Det vil si, på den ene siden er avguden i verden virkelig intet, derfor finnes det intet forbud for kristne mot å spise hvilken som helst mat, hvilken den enn måtte være. Men på den andre siden finnes det mennesker som ser på oss som et forbilde. Og når de handler på samme måte som vi, blir de siden forvirret, kommer i forvirring og faller fra Gud. Det vil si, ifølge apostelen Paulus går det en direkte skade fra vår frihet. Ved å handle slik vi vil, påfører vi med denne vår frihet direkte skade andre våre brødre.

Og apostelen avslutter på slutten av avsnittet, så å si, med kvintessensen av sin henvendelse til «de sterke». Han sier: «dersom mat blir til anstøt for min bror, vil jeg aldri i evighet ete kjøtt». Selvsagt er ikke talen om å være veganer eller vegetarianer, talen går ikke om vegetarianisme som sådan. Talen går nettopp om at vår frihet kan hindre andre menneskers tro. Ved å se på hvor sterke vi er i troen, handler de slik som vi handler, men idet de ikke har en slik tro, blir mennesker forvirret og faller fra Gud. Og dermed påføres Kristi kirke direkte skade. Dette er det apostelen Paulus taler om. Talen om friheten som begrenser seg selv ved kjærligheten til de nærmeste.

Hvorfor gis nettopp denne lesningen til oss sammen med lesningen om den siste dom? Hvorfor er disse to lesningene så viktige og kommer i de forberedende søndagene til fasten? Jeg tror det er helt forståelig her. Fordi vi ofte enten ved vår rigorisme, det vil si vår strenghet i fasten, forvirrer våre nærmeste – det vil si vi sier: «se, man må faste absolutt», og ingen ettergivenhet kan finnes. Men på den andre siden kan vi også handle ikke etter troen, det vil si vi kan handle ikke slik som Kirken lærer, og ikke faste, for eksempel, overhodet. Og derved påfører vi skade i begge tilfeller: i det første tilfellet og i det andre. Fordi mennesker, ved å se på oss, handler slik som vi, og derved blir forvirret i sin samvittighet. Således, ifølge apostelen Paulus, må vi handle ikke slik som vi vil, selv om dette stemmer overens med den bokstavelige forståelsen av evangeliet, men vi må med denne vår frihet tjene våre brødre.

Dette er et slikt brev fra apostelen Paulus til korinterne og til oss.

I dag foreslår Kirken to evangelielesninger: en lesning fra Matteusevangeliet og en lesning fra Lukasevangeliet. La meg minne om at søndagen i dag kalles Søndagen om den siste dom, og i dag faller den sammen med høytiden Herrens fremstilling, noe som skjer ytterst sjelden. La oss først tale om selve høytiden Fremstillingen.

Evangelisten Lukas beskriver at den hellige jomfru Maria og Josef bringer Jesusbarnet på den 40. dagen etter fødselen til tempelet for å bringe det passende offer – det offer som hver familie skulle bringe der det ble født en førstefødt av mannkjønn, og også renselsesofferet som en kvinne skulle bringe på den 40. dagen etter barselen. Vi leser i 2. Mosebok: «Hellige mig alt førstefødt, alt som åpner morsliv blandt Israels barn, både folk og fe! mig hører det til» (2 Mos 13:2). Den andre lesningen er fra 3. Mosebok, hvor det står: «Når hennes renselsesd

ager er til ende, enten det er for sønn eller for datter, skal hun føre frem til presten, til inngangen til sammenkomstens telt, et årsgammelt lam til brennoffer og en dueunge eller en turteldue til syndoffer… Men dersom hun ikke har råd til et lam, så skal hun ta to turtelduer eller to dueunger…» (3 Mos 12:6–8) – disse lesningene, med tillegg fra 4. Mosebok, inngår i de gammeltestamentlige lesningene – paremiene på høytidens aftensang og ble lest i går kveld.

At den hellige jomfru bringer to turtelduer, taler om at denne familien var fattig. Og denne fattige familien kommer til tempelet, i hvilket det er et stort antall mennesker, i hvilket man bringer offere, der det befinner seg prester og levitter. Og av hele mengden av mennesker er det bare én gammel mann som gjenkjenner det som skjer – den rettferdige Simeon. Den kirkelige tradisjon sier at han tok del i oversettelsen av Den hellige skrift fra hebraisk til gresk (Septuaginta) i det 3. århundre f.Kr.. Den egyptiske kongen Ptolemaios II Filadelfos ønsket å oversette de hebraiske skriftene til gresk språk, til dette ble det fra Jerusalem innkalt 72 lærde menn. En av disse var Simeon. Tradisjonen forteller at da det falt på hans lodd en lesning fra profeten Jesaja: «Se, jomfruen skal bli fruktsommelig og føde en sønn», ville han rette ordet «jomfru» til «kvinne», idet han regnet dette for umulig. Og da sa Herrens engel til ham i et syn at han ikke skulle se døden før han med egne øyne hadde sett Den som jomfruen skulle føde. Vel, Simeon møter barnet. Og bortsett fra én person til, som vi skal tale om senere – profetinnen Anna, – er det ingen andre som legger merke til dette paret som hadde brakt barnet for å bringe offere etter loven. Det er bare Simeon som møter dem.

Simeon tar Jesusbarnet på sine armer og uttaler de berømte ordene som i vår kirke leses ved hver aftensang. Men ikke bare i vår: anglikanerne leser også disse ordene ved hver aftensangsgudstjeneste, katolikkene leser dem ved completorium. Det vil si, denne teksten kan i hyppighet av bruk i Kirken kanskje bare sammenlignes med Fadervår. Og i tempelet er det nettopp den gamle Simeon som tar imot fra foreldrene Jesusbarnet på sine armer og uttaler de berømte ordene: «Herre! Nu lar du din tjener fare herfra i fred efter ditt ord! For mine øine har sett din frelse, som du har beredt for alle folks åsyn, et lys til åpenbaring for hedningene og en herlighet for ditt folk Israel». Denne teksten er sammensatt av profetiske bilder fra profeten Jesaja. Når Simeon taler om «et lys til åpenbaring for hedningene», gjenlyder han profetien: «Jeg, Herren, har kalt dig i rettferdighet… og jeg vil gjøre dig til en pakt for folket, til et lys for hedningene» (Jes 42:6), og også: «…jeg vil gjøre dig til et lys for folkene, forat min frelse kan nå til jordens ende» (Jes 49:6).

Og uttrykket om «frelsen som er beredt for alle folks åsyn» samsvarer med Jesaja: «Og Herrens herlighet skal åpenbares, og alt kjød skal se det» (Jes 40:5), og: «Herren har gjort sin hellige arm bar for alle folkenes øine, og alle jordens ender skal se vår Guds frelse» (Jes 52:10).

Det vil si, Simeon, som et profetisk vitne, forener i én bønn Israels forventning og åpenbaringen for folkene.

Og videre taler han til den hellige jomfru Maria: «Se, denne er satt til fall og oppreisning for mange… og en sverd skal trenge gjennem din sjel» (Luk 2:34–35).

Og videre trer profetinnen Anna inn i fortellingen. Men la oss stoppe her.

Dere ser at alt i vårt tempel er kledd i blå farge – dette er Gudsføderens farge. Fremstillingen er en høytid som angår Frelseren, fordi Frelseren er den hovedhandlende i dagens høytid. Det er Han som bæres inn i tempelet, og det er Han som føres inn i tempelet.

Husk på en annen høytid – Gudsføderens tempelgang. Hvem er den hovedhandlende i den høytiden? Gudsføderen. Selv om hennes foreldre fører henne og presten møter henne, er det hun som er den hovedhandlende.

I dag er det praktisk talt en lignende høytid, men knyttet til Kristus: foreldrene fører Kristus inn i tempelet, oldingen møter Ham, ifølge tradisjonen også en prest. Men høytiden regnes likevel ikke blant Herrens, men blant Gudsføderens høytider. Nettopp av denne grunn – den blå fargen på klærne. Og nettopp av denne grunn finnes det i dagens gudstjeneste slike særskilte trekk av liturgisk art. Et ytterst sjeldent fenomen når Fremstillingen faller sammen med en søndag – en dag for forberedelse til den store faste, Søndagen om den siste dom. Og til tross for at høytiden er viet Frelseren, oppheves ikke de søndagelige elementene og triodieelementene. Gudstjenesten blir teologisk kombinert av flere deler: det forblir både søndagselementer, og elementer fra fastetiden, og sanger fra Fremstillingen. Dessuten, hvis høytiden Fremstillingen faller sammen med begynnelsen av den store faste – det vil si faller på den første uken av den store faste, – så flyttes denne høytiden til en annen dag.

Men denne høytiden er jo en kalenderh øytid (ubevegelig). Forstår dere, her er det en særegenhet. Vi er vant til å flytte høytider hvis de faller sammen med noe viktigere, ifølge vedtekten. Men her flyttes en høytid som har en klar, konkret dato! For dette er den 40. dagen etter Kristi fødsel. I dag er det nøyaktig 40 dager, man kan sette seg ned, se i kalenderen og telle.

Og likevel, hvis denne høytiden faller på begynnelsen av fasten, flyttes den til en annen dag. Det vil si den feires allerede ikke på den 40. dagen, men på en 38., 39. eller en annen dag.

Alt dette forteller oss at Kirken forholdt seg til denne høytiden og vurderte den noe lavere enn andre store høytider. Og virkelig dukker denne høytiden opp i kirkelige annaler høytidelig først i det 6. århundre. I det 6. århundre, under keiser Justinian, begynte man for første gang å feire den vidt; før dette ble ikke denne høytiden feiret så vidt.

Og den regnes, som allerede sagt, nettopp til Gudsføderen. Hvorfor det? Men fordi det i dagens evangelium også tales om Gudsføderen, og disse ordene lyder forferdelig. La oss lese enda en gang: «Og Simeon velsignet dem og sa til Maria, hans mor: Se, denne er satt til fall og oppreisning for mange i Israel og til et tegn som blir motsagt, — og en sverd skal trenge gjennem din sjel, — forat mange hjerters tanker skal åpenbares». Profetien som oldingen uttaler – om den hellige jomfru. Derfor er høytiden i stor grad Gudsføderens.

Og videre fortsetter evangeliet om Anna:

«Og det var der en profetinne, Anna, Fanuels datter, av Asers stamme; hun var kommet langt ut i årene, hun hadde levd syv år med sin mann fra sin jomfrutid av, og så var hun enke, fire og åtti år gammel; hun vek ikke fra tempelet, men tjente Gud med faste og bønn natt og dag. Og hun trådte til i samme stund og priste Gud og talte om ham til alle som ventet på forløsning i Jerusalem».

Vi husket, da vi talte om Kristi fødsel, vers av Nobelprisvinneren Josef Brodskij. Og han har et dikt som angår Fremstillingen. Jeg skal lese dette diktet, for det – akkurat som diktet om fødselen – beskriver utmerket meningen og dybden av dagens høytid. Det synes meg genial

t.

Ett øyeblikk… Hos meg har alt lukket seg [på enheten].

Dette diktet er viet av Josef Brodskij til Anna Achmatova

The Candlemas.

The day, to the church for the first time she brought
the child, there were present, of those who ought
to dwell as the hallowed building’s upholders,
the Prophetess Anna and Simeon the Elder.

And Simeon accepted the child form the hands
of Mary, and how three figures to stand
continued around the baby, resembled
a scaffolding, lost in the dusk of the temple.

That temple, like motionless woods, them embraced.
From glances of men and the heavenly gaze
the crowns secluded, of querying wary,
That morning the Elder, the Prophetess, Mary.

And only the boy with an incident beam
was lightened; but he in his innocent dream
as yet unaware of passions and horrors,
was peacefully snuffling in Simeon’s forearms.

And once in the past, this old man was foretold
that gloom of his grave before him would unfold
not sooner than Son he would see the Almighty’s.
It’s happened. And Simeon enounced: “Tonight is

the time when, maintaining the prophesied word,
this servant in peace You dismiss, O, my Lord,
for, he has eyewitnessed this child, prolongation
who is of Yourself, and henceforth revelation

to lighten all peoples of heathenish faith,
and glory for Israel seize.” Thus his phrase
the Elder completed, and quietness solemn
enthralled them. Yet, barely brushing the columns,

the echo of Simeon’s words flew above
their heads for some time, as an injured dove,
that under the arches would circle around,
being fit to take off but unfit to come down.

They felt rather awkward. This settling hush
was almost as strange as the blessing. Abashed,
the mother kept silence. “The words of a credo!”
And Simeon, addressing to Mary, proceeded:

“Behold: In this child on your shoulders, there lies,
the cause of ones’ fall and of other ones’ rise,
the subject for dispute, the reason for arming,
and, Mary, by same very weapons, that harming

will do to his suffering flesh, will your soul
be wounded as well. And this wound will unroll
in front of you what in the heart of another
is hidden, as if to the eyes of his mother.”

He finished, and moved to the entrance. Behind
both Mary, and Anna, though nearly blind
from aging and loneness, were watching in stillness
as he was reducing in stature and realness

in views of these women. Being practically urged
away by their looks, toward glim that emerged
afar at the porch, he was pacing the ample
and empty expanse of the spellbound temple.

And fall of his footsteps was oldmanly firm.
Although to the widow’s voice in return,
he paused momentarily, faltering slightly,
but so wasn’t he who she hailed: the Almighty

the Prophetess started already to praise.
And doors were approaching. Already his face
was touched by the breeze, and his ear by the sound
of life that intrudingly reached from without.

He strode for his death. And the push of his arms
threw open the doors not to marketplace buzz
but into the muting embrace of the Reaper.
He found himself in a bottomless river,

He heard how sound suspended its flight.
And only the sight of the Infant, with light
around his crown, the soul of the strider
was bearing in front of his eyes, as a kind of

unquenchable lamp, through that ultimate door
to absolute darkness, where never before
had come to enlighten his passage a human.
The lamp was alight, and the road illumined.

Det poetiske bildet fra Brodskij taler om «det tomme tempelet», men i evangeliet leser vi ikke om dette. Mest sannsynlig var tempelet virkelig fullt av mennesker. Men ikke alle mennesker så Den som kom denne dagen til tempelet. Dette øyeblikket – at menneskene var som om de var blinde, og at bare Simeon og profetinnen Anna var seende blant mengden av mennesker – minner oss på en bestemt måte om dagens lesning fra Matteusevangeliet om den siste dom. Den taler også til oss om blindhet. La meg minne om evangeliets ord: når Menneskesønnen kommer for å dømme levende og døde, skal Han dømme etter hvordan menneskene forholdt seg til sine nærmeste. Kristus sier:

«…jeg var sulten, og I gav mig mat; jeg tørstet, og I gav mig drikke; jeg var fremmed, og I tok imot mig; jeg var naken, og I klædde mig; jeg var syk, og I så til mig; jeg var i fengsel, og I kom til mig… Sannelig sier jeg eder: Alt det I har gjort mot en av disse mine minste brødre, det har I gjort mot mig» (Matt 25:35-36, 40).

På den andre siden ser vi synderne som undrer seg:

«Herre! når så vi dig sulten eller tørst eller fremmed eller naken eller syk eller i fengsel, og tjente dig ikke?» (Matt 25:44).

Og da skal han svare dem: «Sannelig sier jeg eder: Alt det I ikke har gjort mot en av disse ringeste, det har I heller ikke gjort mot mig» (Matt 25:45).

Det vil si, talen går om en blindhet av dobbelt art: blinde viser seg å være både synderne og de rettferdige, fordi både de og de andre i undring utbryter: «Når så vi Deg slik?».

Vi ser en bestemt blindhet, likesom i tempelet bare Simeon og Anna ser Jesusbarnet. I tempelet var det hundrevis, kanskje tusenvis av mennesker. Prester som kunne Skriften utenat. Skriftlærde som hadde viet livet til studiet av profetiene. Og bare en gammel mann og en gammel kvinne – Simeon og Anna – så. De øvrige var blinde. Ikke fysisk – åndelig. De så og så ikke. De var så opptatt av ritualet, så nedsenket i den vante rutinen av tempellivet, at de ikke la merke til Det som i grunnen selve tempelet var bygget for. Dette er den første typen av blindhet – vanens blindhet. Vi slutter å se det vi ser hver dag. Og Fremstillingen er ikke bare en historisk begivenhet, dette er vårt daglige møte med Kristus. Vi kan være lik Simeon, som møter Kristus og tar Ham imot på sine armer, eller lik de menneskene ved dommen som ikke så at Han kom til dem om hjelp i de trengendes skikkelse. Vi vender oss til fattigdommen rundt oss. Vi vender oss til lidelsen. Vi vender oss til de hjemløse på gatene, og vårt blikk glir forbi dem, som forbi et bylandskap. De blir del av bakgrunnen. De slutter å være ansikter. De blir til statistikk. Legg merke til: hjertets forherdelse er en prosess. Det skjer ikke i ett øyeblikk. Det skjer gradvis, gjennom tusen små handlinger med å vende øynene bort, gjennom tusen små beslutninger om å gå forbi. I lignelsen om dommen – den andre typen av blindhet. De fordømte hjalp ikke bare ikke. De så ikke. «Når så vi Deg sulten?» – spør de. De lyver ikke. De så virkelig ikke. Den sultne stod foran dem, men de så gjennom ham. Den syke lå på dørstokken, men de steg over ham. Den fengslede pintes bak veggene, men veggene var tykke nok til at ropet ikke nådde deres ører. Men legg merke til den forbløffende detaljen: de rettferdige så heller ikke! «Når så vi Deg sulten og matet?» De visste heller ikke at de tjente Kongen. De hjalp ikke for lønnens skyld, hjalp ikke for å behage Gud (i utilitaristisk forstand). De hjalp fordi det foran dem var et sultent menneske, og dette var tilstrekkelig grunnlag. De så ansiktet – og svarte på dets påkall. Her er forskjellen mellom de to gruppene. Ikke i at noen visste om Guds tilstedeværelse, og andre ikke visste. Begge grupper visste ikke. Forskjellen er i at noen så mennesket – og andre ikke. Noen så ansiktet – andre så et tomt sted. Noen hørte ropet – andre hørte stillhet.

Se, i begge tekstene er talen om lyset.

Lysets bilde er viktig for dagens høytid. Simeon kaller barnet «et lys til åpenbaring for hedningene». Lyset er det sentrale symbolet. Men lyset er ikke bare trøst. Lyset er også avdekking. Lyset viser det vi ville foretrukket ikke å se. Lyset gjør synlig det mørket barmhjertig skjulte. Og derfor er Simeons ord om lyset uløselig forbundet med hans ord om dommen: «Forat mange hjerters tanker skal åpenbares». Dette lyset belyser menneskers gjerninger, gjør klart det vi forsøker å skjule. Og for de rettferdige vil dette være helbredelse, men for de ugudelige – straff. Ett og samme lys. Én og samme sol. Men for noen – velsignelse, for andre – forbannelse. Fordi lyset avdekker det som er inni. Den som levde i sannheten, møter lyset med glede. Og her nærmer vi oss den dypeste forbindelsen mellom Fremstillingen og dommen. Lyset som Simeon så i barnet, er det samme lyset som folkene skal dømmes etter. Dette er lyset som tillater å se den guddommelige tilstedeværelse i det minste, i det mest ubemerkelige, i det mest sårbare. Dommen er en prøving av vårt syn. Så vi lyset? Kjente vi det igjen?

Hvis vi ser på det greske ordet som er oversatt i Matteusevangeliet som «dom», står det ordet «krise» (κρίσις). Krise er dom i første rekke, fordi i den åpenbares sannheten om mennesket. Dette er noe som virkelig griper oss helt og fullt. Vi ser krisen som skjer i verden; vi sier at «nå er det krise»; vi ser krise i landet, vi ser krise i hæren, vi ser krise når et menneske er sykt og ligger, for eksempel, i dødskamp.

Vi sier at han befinner seg i krisetilstand. Men «krise» er dom. Dette er dom i første rekke, fordi Gud uttaler om oss det vi har fortjent. Og krise er åpenbaring; dette er det som åpenbares om mennesket. Og plutselig får vi vite om oss selv… Lik disse menneskene: de undrer seg – både de rettferdige og de syndige undrer seg: «Når så vi Deg naken? Når gav vi Deg ikke å drikke? Når besøkte vi Deg i fengselet?» For alle mennesker er dette en undring, for dem er dette en åpenbaring. Denne samme åpenbaringen angår hvert menneske ved dommen.

Vi tror at dommen vil være noe, som vi forestiller oss… som en slags statlig dom. At her sitter juryen (eller uten jury), det er en dommer, det er et menneske som anklageren anklager for noen brudd. Men denne dommen, den ser ikke slik ut. Guds dom er ikke en dom der det felles en dom som i den verdslige domstolen. Dette er en dom der våre egne gjerninger anklager oss.

Her uttaler vi også selv vår dom om oss, vi sier selv om oss, vi kjenner oss selv igjen. Vi får plutselig vite om oss noe slikt som vi ikke visste om oss. Vi ser plutselig at det vi ikke gjorde for våre nærmeste, viser seg å være dommens målestokk.

Dommens målestokk vil ikke være oppfyllelsen av budet om fasten. Vi leser ingenting i evangeliet – i dette konkrete, om den siste dom, – vi leser ingenting om hvordan vi gikk i kirken, hvor mange knelinger vi gjorde. Vi leser ingenting om alt dette i dagens lesning, men vi leser i dag bare om forholdet til våre nærmeste. Og det viser seg at nettopp dette forholdet – forholdet til våre nærmeste – vil bli selve dommens avgjørelse mot oss.

Vi taler om disse minste brødrene og sier at de er «minste», fordi de ikke har noe, de eier ikke noe, de er virkelig fattige og ulykkelige. Men på samme måte kan vi si at våre mennesker, de vi taler om som «ulykkelige», – at dette er mennesker som ikke er i stand til å gjøre noe.

Se på evangelielesningen fra Lukasevangeliet: Kristus bæres som et spedbarn. Han bæres av foreldrene. Kan dette spedbarnet gjøre noe? Han bæres inn i tempelet som Den som intet kan gjøre selv. Simeon tar Ham imot fra foreldrenes hender, og Simeon holder Ham. Og i Simeons hender framtrer Han igjen som et menneske – som et menneske som ikke kan gjøre noe selv.

Men de menneskene som kommer til oss og ber oss om at vi skal gi drikke – eller ikke ber, men som vi ser, som sitter i fengselet, som trenger vår hjelp, – de er lik Kristus i foreldrenes hender. For også de kan ikke gjøre noe. Hvis de kunne få mat, klær eller få frihet i fengselet, eller alt dette, da ville de ikke trenge oss. Men de trenger fordi de ikke kan gjøre alt dette selv.

Og her oppfordrer evangeliet oss til å være Simeons hender. Vi må bli disse Simeons hender, fordi vi må gjøre for de menneskene som ikke har noe, – vi må gjøre for dem det Simeon gjør i tempelet: han tar imot Kristus og holder Ham. Og i Simeons hender, som vi leste både i evangeliet og hos Brodskij, hviler Gud selv. Til dette oppfordrer evangeliet oss.

Og jeg vil si om at dagens to lesninger – de handler om forskjellig «geografi». For vi ser på den ene siden Simeon og Gudsføderen som bringer barnet til tempelet. Men på den andre siden ser vi mennesker som møter oss på gaten, og ikke i tempelet. Og her er det vel viktig å understreke tanken om at tempelet ikke begrenses av templets vegger.

Jødene regnet at tempelet var den helligste delen av jorden, her skjer alt, her er alt det viktigste. Fariseerne, som vi talte om for ikke lenge siden, de utvidet templets idé til områder som ikke hører til tempelet. Det vil si, de så på hele menneskers liv rundt, på alt som angår dem, på alt dette så de som på tempelet, som på en fortsettelse av tempelet. Derav at de oppfylte lover som bare prestene skulle oppfylle.

Derav at de bragte tiende ikke bare av det som ble krevd etter loven, men også av det som etter loven ikke ble krevd i det hele tatt. For de utvidet templets grenser utenfor tempelet.

Og dagens evangelielesninger – begge disse lesningene – de viser oss også templets grenser. Det som skjer i begynnelsen med Kristus – Fremstillingen, – skjer i tempelet. Men det vi skal dømmes etter, skjer utenfor tempelet. Det som angår våre nærmeste, skjer utenfor tempelet (i tempelet, selvsagt, også, men utvider seg også utad) – på gaten, på gården, i byen. Dette kan sees i dagens to lesninger.

Vel, og det som ennå må sies om, er selvsagt profetinnen Anna. Vi sier at hun er profetinne, og evangeliet sier at hun er profetinne. Men vi hører ikke ordene som profetinnen Anna uttaler, likesom profetene i oldtiden uttalte. I går leste vi to profetier fra profeten Jesajas bok – fryktelige profetier. For disse profetiene kan lett settes i forbindelse med de begivenhetene som skjer i dag i Ukraina, for ordene er virkelig svært fryktelige, som taler om dommen.

Men vi leser også om andre profeter som også uttaler dom over Israels folk, og disse ordene er harde og grusomme, ord som virkelig er fryktelige å høre. Hos profetinnen Anna finnes ikke disse ordene. Hun er profetinne, men hun tier, hun sier ikke et ord. Og evangeliet meddeler om henne bokstavelig talt bare noen få linjer: om at hun var enke i mange år, hele sitt liv, og hun tjente alltid i tempelet dag og natt med faste og bønn. Og en slik kvinne som Anna ble funnet verdig å se Kristus selv, som ble brakt til tempelet.

Og det tales her om at denne kvinnen i sin idrett, i sin faste og bønn forble hele sitt liv. Dette var ikke noen øyeblikks beslutning. Hun forble hele livet i denne gjerningen.

Og tilsynelatende gjelder det samme for de menneskene som evangeliet kaller rettferdige i dagens lesning fra Matteusevangeliet. Tilsynelatende øvde også disse menneskene seg hele sitt liv i godgjørenhet, hjalp hele livet andre mennesker, uten engang å tenke at de gjorde noe uvanlig. Nettopp av denne grunn nådde de den kjærlighets mål som viste seg verdig til at Herren innbyr disse menneskene til Sitt gjestebud allerede etter den siste dom.

Derfor måtte dagens evangelielesning – både Matteusevangeliet og Lukasevangeliet – gi oss Simeons syn, slik at vi ser Kristus der vi befinner oss. Og at dette samme synet som de menneskene hadde, som det tales om i Matteusevangeliet, måtte dette synet være til stede også hos oss. Slik at vi ser andre mennesker som befinner seg i nød, slik at vi hjelper disse menneskene. Og da vil kanskje vi ved den siste dom ikke behøve å frykte, fordi Herren vil tale om oss og for oss.

Amen.